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人生深度探討

樂道何須安貧？  季子

不知什麼時候開始，中國知識份子提倡起「安貧樂道」，並且父以教子、兄以教弟，長官以教僚屬，師生彼此砥礪，勵志文章不斷鼓吹。但我一直不明白樂道何須安貧？安貧何能樂道？安貧與樂道何以相提並論？

得道之樂，其樂無比，高尚優雅，聲色犬馬之樂不能比擬，所以許多求道的人生死以之，不改其樂。而且求道的過程艱辛，得道之後樂道，可以理解。

樂道就樂道吧，為何須要「安貧」？為什麼樂道和安貧要扯在一起呢？真是讓人想不通。

人不怕窮，所謂「人窮志不窮」，就怕安於貧窮。如果安於貧窮，貧窮便如影隨形，緊跟著一個人，讓他無法擺脫。再說，為了樂道而安貧，自己受苦無話可說，拖累父母妻兒一起受苦，未免太不近情。

「中庸」一書認為一個人成功的過程是：修身、齊家、治國、平天下。我們也可把「治國、平天下」擴大解釋為貢獻國家社會。而一個窮光蛋讓自己的家庭陷於饑寒之中，還談什麼治國平天下？既不能有用於國家社會，安貧樂道又所為何來呢？

一般印象裡，都認為「安貧樂道」是孔子搞出來的名堂，其實不然，孔子說過：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」（述而篇）可見孔子說得很明白，富貴「可求」，什麼下賤的粗活都可以幹，「不可求」時，就回歸到自己的興趣上。這樣說，孔子那有什麼安貧樂道的想法？

孔子最心愛的徒弟顏回，「一簞食、一瓢飲，居陋巷，不改其樂。」孔子大大誇讚過他。可是顏回太窮了，以致營養不良，英年早逝，什麼學問事功也沒有完成。幸虧他沒有妻兒，否則豈不留下嗷嗷待哺的孤兒寡婦？

孔子雖愛顏回，自己卻不像顏回是苦行僧，他「食不厭精，膾不厭細」（鄉黨篇）而且「非正肉不食」，可見孔子樂道而不安貧。

太史公司馬遷更是反對安貧樂道的典型，他說：「而長貧賤，好語仁義，亦足差也。」自己老是窮兮兮地，嘴巴上一天到晚滿口仁義，那就太差了。

「安貧樂道」來自東漢蔡邕「釋誨」中的一句話：「安貧樂賤，與世無營。」這老兄安於貧賤與世無爭。

但讀書、治學、守道都是有閒階級的事，一個整天為吃飯穿衣煩惱的窮措大，那有時間去讀書？那有時間去守道？所以要求知識份子「安貧樂道」，等於是「又要馬兒好，又要馬兒不吃草。」既苛刻又不合道理，造成2千年來的書生擺脫不了貧窮，實在太罪過了。

知識份子不必刻意追求名利，但也不必拒絕名利、排斥名利，況且一個真正有道的人，經綸滿腹，胸有定見，即使名利在身，也不致「損道」。孔子的學生子貢，善於經營，出門坐著多頭馬車，所到之處，與國君分庭抗禮，有人說，孔子得以名揚天下，得力子貢甚多。

古訓有言：「仁者以財發身，不仁者以身發財。」可見發財並非什麼壞事，重要的是用什麼手段？只要能以財發身，一樣是仁者，一樣可以樂道、宏道。因之，我的結論是：樂道可也，安貧不必。