名利大關 季子
一位哲學家說，人生有兩個大騙子，就是名和利。然而古往今來數不清的人樂為名利所騙，甘之如飴。有人窮一生之力求名，有人不擇手段為利，更多的人企求名利雙收。有人功成名就，有人倒在名利之前。
東漢開國功臣有雲台28將，其中，鄧禹年20歲官拜大將軍（拿破崙24歲任少將），24歲封侯。漢光武問他「還要什麼？」鄧禹說：「但願明公威德加於四海，禹得效尺寸，垂功名於竹帛耳！」直捷了當的說，就是要求不世之名，毫不忸怩作態，倒教人佩服。
求名、愛名、惜名，名至實歸，倒也並非壞事。因愛身後名，才有不朽的功業垂諸後世。但世間名利並非垂手可得，有人根本沒有鄧禹的能耐，偏偏一心要做鄧禹，而致不惜欺世盜名。
無論欺世盜名還是真刀真槍的求名取利，在追求名利的過程中，都極容易失去自我。名利雖僥倖到手，但名實不副，欺世罔人，心靈無法得到安寧。甚者人格分裂，毀於名利之下，實在得不償失。
懂得名利之險的人，無不勸人淡薄名利，放棄名利。弘一大師說：「陷在名利中的人們，等於掉在污水裡，久而不知其臭，這些人可憐亦復可憫。」這是一位大和尚的看法，可惜聲音太微弱了。
世上雖有一些抗拒名利的人，可惜其中又有人自命清高。遠離名利雖然可取，但敵視名利中人為洪水猛獸，倒也不必。這類人以士人最多，他們的詩文當中，視功名富貴如浮雲，千古傳頌。但有人說，這只是「文字遊戲」而已，事實上真能擺脫名利羈絆的鳳毛麟角，高才狂傲如李白者都不例外。
唐元宗天寶14年（公元755年），安祿山造反，李白自廣陵（揚州）南渡，依靠永王李璘。他在「南渡書懷」中說：「秦趙興天兵，茫茫九州亂，感遇明主恩，頗高祖逖言。」竟把一個小小的永王稱起「明主」來了。
可惜「明主」風光的日子無多，肅宗至德2年，永王兵敗，李白關進了潯陽的大牢，幸虧御史宋若思替他清洗，大將郭子儀為他解官贖命，才免一死，但先流放夜郎，後改徙巫山。李白有詩為證說：「去年左遷夜郎道，今年敕放巫山陽。」
在熙來攘往的名利大道上，回頭看看在樹下乘涼的老子吧！老子主張「養生全性」，認為名與利都是身外之物，失之不足病，得之或足憂。（註一）老子在信史上可能是第一個看得開名利的哲人。
老子看得開名利，並非消極的擺脫利名，而是用無私的方法獲得名利。他的高招是，自己不積財富，拿錢財幫助別人，自己反而越富有。給人家的越多，自己得到的越多，這便是他的哲學精義之一：「無私故能成其私。」（註二）
大乘佛教主張「同登彼岸」，和老子的哲學相似。「眾生不度，我不度」，心目中只知無我利他，結果反而自已先度。這因為度人即是度己，度己正為度人，人我完全一體。如果只知自利，便會執著於我，自度與度人都難實現。
2000多年之後，這個「反面真理」終於被商人想通，商人知道唯有商品堅固耐用、物美價廉，才能大發利市，想在貨架上欺世盜名，必難長久。此是現代商業最重要的經營理念。
特別值得我們警惕的是，名與利以各種不同姿態出現，小民捨身求利，君子忘身求名，大夫側身為了采邑，聖人獻身而為天下。這都是忘身外求，君子小人並無不同。
於是莊子說：「烈士殉名，貪夫殉利，所殉雖不同，其為殉則一。所謂『殉』者，以身從物之謂也。」清楚明白的指出，這就是我們分辨名利的盲點；殉名殉利，半斤八兩，沒有什麼分別。
註一：見老子第四十四章：名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病。
註二：見老子第八十一章：「聖人不積，既以為人己愈有；己以與人己愈多。」
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